Skutečné sázky a skutečný příběh, Peter Thiel’s Antichrist posession

Od mladého věku byl Palaver mírovým aktivistou a v 18 letech se registroval jako svědomitý odpůrce a poté organizoval proti jaderným zbraním na vysoké škole. Bylo to ve třídě o kořenech lidského násilí, kde přišel studovat práci Rene Girarda – jejichž neobvyklé teorie generovaly bzučení v částech Evropy.

Girardův hlavní vhled, Palaver by se dozvěděl, je, že všichni lidé jsou napodobitelé, počínaje jejich přáními. „Jakmile jsou jejich přirozené potřeby uspokojeny, lidé si intenzivně přejí,“ napsal Girard, „ale nevědí přesně, co si přejí.“ Takže lidé napodobují aspirace svých nejpůsobivějších sousedů – „tak pro sebe zajišťují životy věčných sporů a soupeření s těmi, které současně nenávidí a obdivují.“

Podle Girarda tato „mimesis“ – tato vytrvalá kopírování – budovala jako ricochets napříč vztahy. Ve skupinách se každý začíná vypadat stejně, když se sbližují na několika modelech, opice stejných tužeb a zuřivě soutěží o stejné objekty. A jediným důvodem, proč se tato „mimetická soupeření“ někdy nerozpustí na všesměrovou válku, je to, že v určitém okamžiku má tendenci být nasměrován do války všech proti všemu jeden. Prostřednictvím něčeho Girarda nazývalo „mechanismus obětního beránka“, všichni se v souladu s nešťastným cílem, který je odpovědný za nemoci skupiny. Tento mechanismus je pro kulturní soudržnost tak nezbytný, napsal Girard, že příběhy obětního beránka jsou zakládajícími mýty každé archaické kultury.

Ale příchod křesťanství, věřil Girard, znamenal zlom v lidském vědomí – protože to jednou provždy odhalilo, že obětní beránky jsou ve skutečnosti nevinné a davy jsou zkažené. V vyprávění ukřižování je Ježíš zavražděn ohavným aktem kolektivního násilí. Ale na rozdíl od téměř všech ostatních obětních mýtus, tohle je z pohledu obětního berána a publikum nemůže pomoci, ale porozumět nespravedlnosti.

S touto zjevením Girard napsal Girard, staré obětní rituály okamžitě začaly ztrácet svou účinnost, poté, co byly odhaleny a zdiskreditovány. Lidstvo již nedostane stejnou úlevu od kolektivních násilných činů. Komunity stále obětního beránka po celou dobu, ale s menší a méně sjednocující soudržností, která se za to ukáže. To, co nás tedy na konci historie čeká, je nekontrolované, nakažlivé a nakonec apokalyptické násilí mimetické rivality.

Nevýhodou vyprávění o ukřižování je však to, že nabízí morální vykoupení lidstva. Pro Girarda byl závěr jasný: bez ohledu na koncovou hru, člověk musí zcela odmítnout obětní beránky. Imitace zůstává nevyhnutelná, ale můžeme si vybrat naše modely. A zvukovou cestou vpřed, jak to viděl, je napodobovat Ježíše-jediného modelu, který se nikdy nestane „fascinujícím soupeřem“-vedou životy křesťanského nenásilí.

Girardova teorie se téměř okamžitě stala Lodestarem pro mladého palavera, který ji uznal jako most mezi jeho mírovým aktivismem a teologií. „Objevíš Girarde,“ říká Palaver, „a najednou máte perfektní nástroj k kritice všech obětních beránků.“ A mladý aktivista již měl v jeho památkách určité hlavní obětní beránky.

V roce 1983-stejný rok jako první třída na Girardu-se biskup Innsbrucku pokusil zabránit Palaverovi v shromáždění skupiny mladých katolíků, aby se připojil k největšímu protestu proti americkým raketům v Evropě. Biskup mu zamítl názory Palavera jako geopolitické naivity Iluze bratrství: nutnost mít nepřátele. Kniha, Palaver si uvědomila, byla plná odkazů na myšlenku – navazenou Carlem Schmittem -, že politika je založena na odlišnosti přátel od nepřátel. Čtení knihy si Palaver uvědomil, že je „víceméně proti každé větě“.

Jako doktorský kandidát se tedy mladý rakouský rozhodl napsat girardiánskou kritiku Schmitta. Použil by girardiánskou teorii proti právnímu architektovi poslední Evropské velké kalamity, který nyní inspiroval studené válečníky, kteří vyvolali jeho další. „Zaměřil se na Schmitta,“ vysvětlil, „znamenal, že jsem se obrátil proti archenemii mého pacifistického postoje.“

Koncem 80. let se Palaver stal jedním z malých kádrů girardiánských oddaných na fakultě na University of Innsbruck. Girardovy nápady také vyzvedly páru v akademických kruzích jinde v Evropě. Sám Girard však nadále rozvíjel své teorie v relativní nejasnosti napříč Atlantikem na Stanfordské univerzitě.

IV.

Když Thiel dorazil Ve Stanfordu v polovině 80. let byl dospívajícím libertariánem se horlivost pro antikomunismus z Reagana, nenávist k shodě vyplývající z jeho času v drakonské jihoafrické přípravné škole a pohon, jak ji popsal, aby získal „jednu konkurenci za druhou“. “ Rychle zaplnil roli klasického nadměrného konzervativního kampusu Gadfly. Hrál v šachovém týmu Stanford, udržoval vynikající známky a byl zakládajícím editorem Recenze Stanfordpravicová studentská publikace-která nashromáždila opovržení na módní politice rozmanitosti a multikulturalismu v době, kdy se hromadné studentské demonstrace zábradly proti západním kánonu a jihoafrickému apartheidu.

Není tedy překvapivé, že se Thiel ocitl přitahován k Robertovi Hamertonovi-Kellymu, kantáncem, teologicky konzervativním ministrem kampusu Stanfordu, který se kdysi označil za „bumpkin z Jižní Afriky vyzbrojený fašistickým nástupním školním vzděláváním“. Hamerton-Kelly vyučoval třídy o západní civilizaci a podle školních novin byl proti apartheidovým divákům na akademické půdě přinejmenším přinejmenším. Podle několika lidí, kteří je oba znali, přišel Thiel za Halerton-Kelly jako mentora. A to bylo skrze něj, že Thiel poznal Girarda osobně.

Hamerton-Kelly byl jedním z nejbližších přátel Girardu ve Stanfordu a jedním z nejhlasitějších šampionů mimetické teorie ve Spojených státech. On také vedl dvoudenní girardiánskou studijní skupinu v přívěsu na akademické půdě a na jeho pozvání se Thiel stal pravidelným příslušenstvím na začátku 90. let. Podle Thielova vlastního přiznání byla jeho počáteční atrakce k Girardově mimetickému myšlení prostě protichůdná. „Bylo to velmi z temperamentu s dobou,“ řekl Thiel v rozhovoru z roku 2009, „takže to mělo jakousi přirozenou přitažlivost pro poněkud vzpurného vysokoškoláka.“ Kromě toho byl Thielovým prvním dojmem, že mimetická teorie byla „šílená“.